Healthcare systems across the globe are struggling with increasing costs and worsening outcomes. This presents those responsible for overseeing healthcare with a challenge. Increasingly, policymakers, politicians, clinical entrepreneurs and computer and data scientists argue that a key part of the solution will be ‘Artificial Intelligence’ (AI) – particularly Machine Learning (ML). This argument stems not from the belief that all healthcare needs will soon be taken care of by “robot doctors.” Instead, it is an argument that rests on the classic (...) counterfactual definition of AI as an umbrella term for a range of techniques that can be used to make machines complete tasks in a way that would be considered intelligent were they to be completed by a human. Automation of this nature could offer great opportunities for the improvement of healthcare services and ultimately patients’ health by significantly improving human clinical capabilities in diagnosis, drug discovery, epidemiology, personalised medicine, and operational efficiency. However, if these AI solutions are to be embedded in clinical practice, then at least three issues need to be considered: the technical possibilities and limitations; the ethical, regulatory and legal framework; and the governance framework. In this article, we report on the results of a systematic analysis designed to provide a clear overview of the second of these elements: the ethical, regulatory and legal framework. We find that ethical issues arise at six levels of abstraction (individual, interpersonal, group, institutional, sectoral, and societal) and can be categorised as epistemic, normative, or overarching. We conclude by stressing how important it is that the ethical challenges raised by implementing AI in healthcare settings are tackled proactively rather than reactively and map the key considerations for policymakers to each of the ethical concerns highlighted. (shrink)

Notions such as śūnyatā, catuṣkoṭi, and Indra's net, which figure prominently in Buddhist philosophy, are difficult to readily accommodate within our ordinary thinking about everyday objects. Famous Buddhist scholar Nāgārjuna considered two levels of reality: one called conventional reality, and the other ultimate reality. Within this framework, śūnyatā refers to the claim that at the ultimate level objects are devoid of essence or "intrinsic properties", but are interdependent by virtue of their relations to other objects. Catuṣkoṭi refers to the (...) claim that four truth values, including contradiction, are admissible in reasoning. Indra's net refers to the claim that every part of a whole is reflective of the whole. Here we present category theoretic constructions that are reminiscent of these Buddhist concepts. The universal mapping property definition of mathematical objects, wherein objects of a universe of discourse are defined not in terms of their content, but in terms of their relations to all objects of the universe is reminiscent of śūnyatā. The objective logic of perception, with perception modeled as [a category of] two sequential processes (sensation followed by interpretation), and with its truth value object of four truth values, is reminiscent of the Buddhist logic of catuṣkoṭi. The category of categories, wherein every category has a subcategory of sets with zero structure within which every category can be modeled, is reminiscent of Indra's net. Our thorough elaboration of the parallels between Buddhist philosophy and category theory can facilitate better understanding of Buddhist philosophy, and bring out the broader philosophical import of category theory beyond mathematics. (shrink)

Als Signatur moderner demokratischer Gesellschaften gilt heute weithin, was John Rawls zu Beginn der 1990er Jahre als „vernünftigen Pluralismus“ bezeichnet hat. Mit ihm einher geht die Frage, wie divergierende Lebensformen miteinander ins Gespräch gebracht werden können und wie sich dabei zu legitimen politischen Urteilen kommen lässt. Ich werde in meinem Beitrag argumentieren, dass sich die genannte Frage lösen lässt, wenn wir uns der jüngeren Diskussion von Arendts Theorie der Urteilskraft von Linda Zerilli zuwenden und diese mit Rahel Jaeggis Überlegungen zur (...) Kritik von Lebensformen verbinden. Dafür werde ich zunächst Arendts Überlegungen zur politischen Urteilskraft rekonstruieren und zeigen, wie diese Kants Modell der ästhetischen Urteilskraft auf den Bereich des Politischen zu übertragen versucht. Ich werde argumentieren, dass Arendt diese Transposition nur teilweise gelingt und eine Reihe von wichtigen Fragen ungelöst bleibt. Arendts Überlegungen sind damit jedoch keineswegs obsolet, sondern müssen vielmehr weiter gedacht werden. Zerilli hat hierfür jüngst einen wegweisenden Vorschlag vorgelegt, der Arendts Theorie der Urteilskraft nicht mehr im Ausgang von Kant, sondern von Wittgenstein zu denken versucht. Die damit einhergehende Perspektivverschiebung erlaubt es, den Streit zwischen divergierenden Lebensformen mit Jaeggi als eine mit den Mitteln der immanenten Kritik geführte Auseinandersetzung um deren Lernfähigkeit zu begreifen, was am Beispiel des Streits zwischen den Lebensformen der Kleinfamilie und der Kommune deutlich gemacht werden soll. (shrink)

In diesem Aufsatz argumentiere ich, dass die Standardauffassung von Propositionen und propositionalen Einstellungen inadäquat ist, ein Artefakt der gegenwärtig herrschenden theorielastigen Auffassung von Intentionalität, Sprache und Rationalität, und skizziere eine alternative Auffassung. Im folgenden Abschnitt belege ich erst einmal die These der Theorielastigkeit anhand einiger Beispiele vor allem aus der gegenwärtigen analytischen Philosophie. Der dritte Abschnitt erklärt, wie diese Theorielastigkeit im Standardverständnis von Propositionen und propositionalen Einstellungen verkörpert ist. Im vierten Abschnitt argumentiere ich, dass dieses Standardverständnis der Proposition zwei unvereinbare (...) Rollen zuweist. Sie kann nicht sowohl einen Sachverhalt repräsentieren, der Gegenstand praktischer genauso wie theoretischer Stellungnahmen sein kann, als auch wie eine theoretische Stellungnahme Wahrheitswertträger sein. In den folgenden Abschnitten versuche ich eine partielle Diagnose, wie es zu dieser Auffassung kommen kann: gewisse Formen der Neutralisierung von Stellungnahmen durch das bloße „in den Raum stellen“ (fünfter Abschnitt), durch fiktionale Kontexte (sechster Abschnitt) und den Kontext logischer Verknüpfungen (der so genannte „Frege-Punkt“; siebter Abschnitt) werden verwechselt mit der Neutralität zwischen dem Praktischen und Theoretischen, zwischen Wollen und Wahrheit, die die Standardauffassung erfordern würde. Der achte Abschnitt skizziert in groben Umrissen ein alternatives Bild. Demnach wird eine Repräsentation eines Sachverhalts erst durch die dazu kommende theoretische oder praktische Position zu einer Stellungnahme und damit zum Träger eines Erfüllungswerts. Die Bereiche des Praktischen und des Theoretischen sind parallel strukturiert und unterschieden sich im Wesentlichen nur durch die Verschiedenheit der Passrichtungen. Grundlegende rationale Operationen wie Deduktion, Abduktion und Induktion können auf praktischen Stellungnahmen genauso ausgeführt werden wie auf theoretischen. Im neunten Abschnitt verorte ich die tieferen Wurzeln der Theorielastigkeit in dem Verlangen, das Praktische an die dem Theoretischen eigene Form der Objektivität zu assimilieren. Dieses Verlangen muss aber fruchtlos bleiben, und die dem Praktischen eigene Form der Objektivität wird so verfehlt. Der letzte Abschnitt deutet an, wie sich Werturteile in dem skizzierten Rahmen deuten lassen. (shrink)

Abstract The first part argues that being an image is an (at least) four part relation between the image itself (x2), properties of recipients (B), the object (x3), and properties of the object (M). Referring to Grice, Schiffer, and Meggle, a distinction is made between communicativity and non-communicativity (manipulativity) of x2 regarding to B, x3, and M. The second part substitutes sign and image by explicates that denote properties relevant for x2 being an image regarding to B, x3, and M, (...) making thus clear why images are signs. Intentional relations and causal relations are the basis of this explication (influenced by Posner) that is also meant to give an idea of those properties that are typical of pieces of fine arts and of some other cultural practices. Additionally, it helps in understanding the difference between typical images and more abstract symbols. -/- Im ersten Abschnitt werden Gründe dafür genannt, Bildsein als mindestens vierstellige Beziehung aufzufassen: als Beziehung zwischen dem Bild (x2), Rezipienteneigenschaften (B), dem Bildgegenstand (x3) und Eigenschaften (M) des Bildgegenstandes. Dabei wird – anknüpfend an Grice, Schiffer und Meggle – zwischen Kommunikativität und NichtKommunikativität (Manipulativität) von x2 bzgl. B, x3 und M unterschieden. Im zweiten Abschnitt wird die Rede von ›Zeichen‹ und von ›Bildsein‹ ersetzt durch Explikate, die Eigenschaften bezeichnen, welche relevant dafür sind, dass x2 ein Bild bzgl. B, x3 und M ist – derart, dass deutlich wird, inwiefern Bilder Zeichen sind. Basis dieser – von Posner angeregten – Explikationen sind intentionale Beziehungen und Bewirken. Aus den Begriffspräzisierungen ergeben sich Einsichten sowohl in Bezug auf Eigenschaften, die typisch für Werke Bildender Kunst und einige andere kulturelle Praktiken sind, als auch in Bezug auf eine Abgrenzung zentraler Vertreter der Kategorie ›Bild‹ von eher nur bildhaften Symbolen. (shrink)

Jean Baudrillards Kulturphilosophie läßt sich durch die Behauptung charakterisieren, daß die Medien in der modernen Kultur vorherrschend geworden sind. Seine These, die Medien hätten jeden Bezug zu einer von ihnen unabhängigen Realität verloren, haben zahlreiche Autorinnen und Autoren nihilistisch genannt. Das Zutreffende dieser Kennzeichnung verdankt sich im Wesentlichen einem eingeschränkten, auf das 19. Jahrhundert zurückweisenden Begriff des Nihilismus. Allerdings nimmt Baudrillard auf Phänomene Bezug, die er historisch später verortet und die sich ihrer Struktur nach kategorial von den Funktionen der (...) Medien im 19. Jahrhundert unterscheiden. Es gelingt ihm hierbei nicht, den allgemeinen Realitätsverlust, den er vor allem auf den wachsenden Einfluß von Wissenschaft und Technik im 20. Jahrhundert zurückführt, überzeugend nachzuweisen. -/- Als wolle er diesen Mangel beheben, führt Baudrillard in späteren Schriften weitere Struktureigenschaften der kulturellen Mediendominanz ein. Zu diesen Fortentwicklungen gehört die durch Medienmacht erzeugte „Transparenz“, die nicht zuletzt die restlose Durchsichtigkeit aller Zustände und Prozesse meint. Es ist dieses Merkmal, das Baudrillard 1981 selbst mit einem Nihilismusbegriff in Verbindung bringt. Der Nihilismus der Transparenz beansprucht, das spezifisch Neue der Sinnlosigkeit in zunehmend wissenschafts- und technikbestimmten Gesellschaften zu erfassen. Obwohl sich die Schwächen der Medientheorie in seiner Auffassung des Nihilismus reflektieren, gelingt es ihm, Phänomene der Nichtigkeit zu beschreiben, für die man gute Gründe hat anzunehmen, daß sie sich durch keinen Werte- oder Einstellungswandel mehr aufheben lassen. Um diese Einsicht zu begründen, muß man Baudrillards Medientheorie allerdings gleichsam vom Kopf auf die Füße stellen. Nicht auf einen evidenten, alles umfassenden Realitätsverlust, sondern umgekehrt auf einen Teil der vermutlichen Realitätsgehalte der Medien läßt sich die drohende Ausdehnung der Transparenz zurückführen. (shrink)

Was für eine Art von Beziehung ist die Erkenntnisbeziehung? Ihre geläufige Konzeption im Sinne einer linearen Subjekt-Objekt-Beziehung bildet so etwas wie den Boden, bzw. das logische Rückgrat der Erkenntnistheorie. Von ihr leiten sich weitestgehend die Annahmen, Vorstellungen und Begriffe her, in denen wir über Erkenntnis (als Tätigkeit und als Produkt) kommunizieren. Und insofern ist sie auf informelle oder explizite Weise auch ein Kernelement unserer Auffassung von Wissenschaft. Die Bezeichnung als 'logisches Rückgrat' der Erkenntnistheorie verweist dabei zugleich auf ihren heuristisch-funktionalen Zusammenhang (...) mit der zentralen Aufgabe der Erkenntnistheorie, nämlich der rationalen Rekonstruktion der Beziehung zwischen Inhalt und Gegenstand der Erkenntnis. Es ist diese Aufgabe, die den meta-wissenschaftlichen Status und Anspruch der Erkenntnistheorie begründet. Die genannte Konzeption widerspricht aber zugleich ganz grundlegend unserem Selbstverständnis als 'Teil der Natur' (d.h. als natürlicher Gegenstand unter den anderen Gegenständen der Erkenntnis), von dem auch die 'naturalistischen' Erkenntnistheorien ausgehen. Demnach ist der reale Boden der Erkenntnisreflexion grundsätzlich nicht als lineare Beziehung, sondern als holistische Situation zu begreifen. Das eröffnet einen Spielraum der Reflexion und Kritik, die letztlich zwingend zu einer Re-Konzeption der Erkenntnisbeziehung als eine holistische Erkenntnissituation führt, mit umfassenden logischen und konzeptuellen Konsequenzen für das Grundverständnis des Erkenntnisvorgangs, und in weiterer Folge auch für das Verständnis von Wissenschaft. (shrink)

Notions such as Sunyata, Catuskoti, and Indra's Net, which figure prominently in Buddhist philosophy, are difficult to readily accommodate within our ordinary thinking about everyday objects. Famous Buddhist scholar Nagarjuna considered two levels of reality: one called conventional reality and the other ultimate reality. Within this framework, Sunyata refers to the claim that at the ultimate level objects are devoid of essence or "intrinsic properties", but are interdependent by virtue of their relations to other objects. Catuskoti refers to the (...) claim that four truth values, along with contradiction, are admissible in reasoning. Indra's Net refers to the claim that every part of a whole is reflective of the whole. Here we present category theoretic constructions which are reminiscent of these Buddhist concepts. The universal mapping property definition of mathematical objects, wherein objects of a universe of discourse are defined not in terms of their content, but in terms of their relations to all objects of the universe is reminiscent of Sunyata. The objective logic of perception, with perception modeled as [a category of] two sequential processes (sensation followed by interpretation), and with its truth value object of four truth values, is reminiscent of the Buddhist logic of Catuskoti. The category of categories, wherein every category has a subcategory of sets with zero structure within which every category can be modeled, is reminiscent of Indra's Net. Our thorough elaboration of the parallels between Buddhist philosophy and category theory can facilitate better understanding of Buddhist philosophy, and bring out the broader philosophical import of category theory beyond mathematics. (shrink)

In der Wissenschaftslehre 1805 entwickelt Fichte aus der Analyse der Existenz als der Wissensform das höchst interessante, und zunächst paradox erscheinende Resultat, daß „[d]ie Wirklichkeit eben nicht wirklich [ist]. Als Nichts läßt sie sich ableiten, u ists.“ Im folgenden werde ich das genannte Resultat in seinem Entstehungszusammenhang im Gang der Wissenschaftslehre 1805 darstellen, um ersichtlich zu machen, inwiefern die empirische Wirklichkeit trotz ihrer empirischen Fülle bzw. Materialität in genetischer bzw. transzendentaler Perspektive gerade als eine Leerheit auftreten muß, damit die Struktur (...) von Vorstellung überhaupt begründet werden kann. (shrink)

Egal was der heutige Tag auch bringen mag, der 1. April 2063 wird zumindest als der Tag in die Geschichte des Wissenschaftsjournalismus eingehen, der die bisher aufwändigste Berichterstattung erfahren hat. So viele Kamerateams, wie hier vor den Toren der Australian National University in Canberra, hat bisher kein wissenschaftliches Experiment anziehen können. Selbst der Knüller des Vorjahres, als es einer 48jährigen Hausfrau in einem Vorort von London gelang, mit einfachsten Küchenutensilien einen kleinen Kalte-Fusion-Reaktor herzustellen, der den Staubsauger und die Mikrowelle zuverlässig (...) mit sauberer Energie versorgte, hatte bei weitem nicht ein solches Echo in der Wissenschaftspresse erfahren. Es war zwar noch nichts über den Experimentausgang zu erfahren, trotzdem wurde freilich seit drei Tagen ununterbrochen live auf fast allen Kanälen aus Canberra darüber berichtet, dass nun zwar noch nichts zu erfahren sei, dass es aber ja sehr bald soweit sein müsse. Das Experiment, dessen Ausgang man hier so gespannt erwartete, war schon im Vorfeld hitzig diskutiert worden und überhaupt nur durch einen Sonderbeschluss der Vereinten Nationen zustande gekommen. Immerhin läuft die Vorbereitung bereits seit fast 30 Jahren, als sich mehrere Philosophen und Bürgerinitiativen zusammenschlossen, die UNO um eine endgültige Klärung einer der ältesten Fragen der Menschheit zu bitten: Was ist Bewusstsein? Und insbesondere: Ist Bewusstsein etwas anderes als physikalisch beschreibbare Zustände unseres Gehirns, oder sind alle Tatsachen letztlich physikalische Tatsachen? Dass diese Fragen trotz ihres Ehrfurcht einflößenden Alters zunehmend auf den Nägeln brannten, hatte nicht zuletzt die jüngste Entwicklung der Computertechnologie befördert. Nachdem die KI in den letzten Jahrzehnten einen großen Schritt vorwärts gemacht hatte, war man in Sorge, dass ohne endgültige begriffliche Klärung dieser Fragen unser zukünftiger Umgang mit unseren elektronischen Helfern auf moralisch unsicherem Boden stehen könne. Man hatte sich daher nach langer Abwägung der ethischen Aspekte dieses Experiments dazu entschieden, ein gerade neugeborenes Waisenkind in einem völlig schwarz-weiß-grauen Raum groß werden zu lassen, sorgsam darum bemüht, dass die kleine Mary (so hatte man das Mädchen in Anlehnung an die Protagonistin einer fiktiven philosophischen Geschichte genannt) keine Farben zu Gesicht bekommt.. (shrink)

Bis vor kurzem wurden die Namen Alfred North Whitehead und Bertrand Russell zumeist in einem Atemzug genannt. Im Anschluss an die gemeinsam verfassten Principia Mathematica gingen beide jedoch dezidiert eigene philosophische Wege. Wahrend Russell maageblich zur Entstehung der analytischen Philosophie beitrug, markiert Whiteheads spate Philosophie den Beginn der bis heute virulenten prozessmetaphysischen Tradition. Stand Whitehead dabei lange im Schatten seines langjahrigen Freundes und Kollegen, zeichnet sich spatestens seit Beginn des 21. Jahrhunderts ein bemerkenswerter Umschwung ab. Der vorliegende Band nimmt (...) die Entwicklung zum Anlass, um Gemeinsamkeiten und Differenzen der beiden Klassiker der angelsachsischen Philosophie neu zu sondieren. (shrink)

1.Summary The key terms. 1. Key term: ‘Sunyata’. Nagarjuna is known in the history of Buddhism mainly by his keyword ‘sunyata’. This word is translated into English by the word ‘emptiness’. The translation and the traditional interpretations create the impression that Nagarjuna declares the objects as empty or illusionary or not real or not existing. What is the assertion and concrete statement made by this interpretation? That nothing can be found, that there is nothing, that nothing exists? Was Nagarjuna denying (...) the external world? Did he wish to refute that which evidently is? Did he want to call into question the world in which we live? Did he wish to deny the presence of things that somehow arise? My first point is the refutation of this traditional translation and interpretation. 2. Key terms: ‘Dependence’ or ‘relational view’. My second point consists in a transcription of the keyword of ‘sunyata’ by the word ‘dependence’. This is something that Nagarjuna himself has done. Now Nagarjuna’s central view can be named ‘dependence of things’. Nagarjuna is not looking for a material or immaterial object which can be declared as a fundamental reality of this world. His fundamental reality is not an object. It is a relation between objects. This is a relational view of reality. This is the heart of Nagarjuna’s ideas. In the 19th century a more or less unknown Italian philosopher, Vincenzo Goberti, spoke about relations as the mean and as bonds between things. Later, in quantum physics and in the philosophy of Alfred North Whitehead we are talking about interactions and entanglements. These ideas of relatedness or connections or entanglements in Eastern and Western modes of thought are the main idea of this essay. Not all entanglements are known. Just two examples: the nature of quantum entanglements is not known. Quantum entanglements should be faster than light. That's why Albert Einstein had some doubts. A second example: the completely unknown connections between the mind and the brain. Other examples are mysterious like the connections between birds in a flock. Some are a little known like gravitational forces. 3. Key terms: ‘Arm in arm’. But Nagarjuna did not stop there. He was not content to repeat this discovery of relational reality. He went on one step further indicating that what is happening between two things. He gave indications to the space between two things. He realized that not the behaviour of bodies, but the behaviour of something between them may be essential for understanding the reality. This open space is not at all empty. It is full of energy. The open space is the middle between things. Things are going arm in arm. The middle might be considered as a force that bounds men to the world and it might be seen as well as a force of liberation. It might be seen as a bondage to the infinite space. 4. Key term: Philosophy. Nagarjuna, we are told, was a Buddhist philosopher. This statement is not wrong when we take the notion ‘philosophy’ in a deep sense as a love to wisdom, not as wisdom itself. Philosophy is a way to wisdom. Where this way has an end wisdom begins and philosophy is no more necessary. A.N. Whitehead gives philosophy the commission of descriptive generalization. We do not need necessarily a philosophical building of universal dimensions. Some steps of descriptive generalization might be enough in order to see and understand reality. There is another criterion of Nagarjuna’s philosophy. Not his keywords ‘sunyata’ and ‘pratityasamutpada’ but his 25 philosophical examples are the heart of his philosophy. His examples are images. They do not speak to rational and conceptual understanding. They speak to our eyes. Images, metaphors, allegories or symbolic examples have a freshness which rational ideas do not possess. Buddhist dharma and philosophy is a philosophy of allegories. This kind of philosophy is not completely new and unknown to European philosophy. Since Plato’s allegory of the cave it is already a little known. (Plato 424 – 348 Befor Current Era) The German philosopher Hans Blumenberg has underlined the importance of metaphors in European philosophy. 5. Key terms: Quantum Physics. Why quantum physics? European modes of thought had no idea of the space between two this. They were bound to the ideas of substance or subject, two main metaphysical traditions of European philosophical history, two main principles. These substances and these subjects are two immaterial bodies which were considered by traditional European metaphysics as lying, as a sort of core, inside the objects or underlying the empirical reality of our world. The first European scientist who saw with his inner eye the forces between two things had been Michael Faraday (1791-1867). Faraday was an English scientist who contributed to the fields of electromagnetism. Later physicists like Albert Einstein, Niels Bohr, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg and others followed his view in modern physics. This is a fifth point of my work. I compare Nagarjuna with European scientific modes of thought for a better understanding of Asia. I do not compare Nagarjuna with European philosophers like Hegel, Heidegger, Wittgenstein. The principles and metaphysical foundations of physical sciences are more representative for European modes of thought than the ideas of Hegel, Heidegger and Wittgenstein and they are more precise. And slowly we are beginning to understand these principles. Let me take as an example the interpretation of quantum entanglement by the British mathematician Roger Penrose. Penrose discusses in the year of 2000 the experiences of quantum entanglement where light is separated over a distance of 100 kilometers and still remains connected in an unknown way. These are well known experiments in the last 30 years. Very strange for European modes of thought. The light should be either separated or connected. That is the expectation most European modes of thought tell us. Aristotle had been the first. Aristotle (384 - 322 Before Current Era) was a Greek philosopher, a student of Plato and a teacher of Alexander the Great. He told us the following principle as a metaphysical foundation: Either a situation exists or not. There is not a third possibility. Now listen to Roger Penrose: “Quantum entanglement is a very strange type of thing. It is somewhere between objects being separate and being in communication with each other” (Roger Penrose, The Large, the Small and the Human Mind, Cambridge University Press. 2000 page 66). This sentence of Roger Penrose is a first step of a philosophical generalization in a Whiteheadian sense. 6. Key terms: ‘The metaphysical foundations of modern science’ had been examined particularly by three European and American philosophers: E. A. Burtt, A.N. Whitehead and Hans-Georg Gadamer, by Gadamer eminently in his late writings on Heraclitus and Parmenides. I try to follow the approaches of these philosophers of relational views and of anti-substantialism. By ‘metaphysical foundations’ Edwin Arthur Burtt does not understand transcendental ideas but simply the principles that are underlying sciences. -/- 7. Key terms: ‘Complementarity’, ‘interactions’, ‘entanglements’. Since 1927 quantum physics has three key terms which give an indication to the fundamental physical reality: Complementarity, interactions and entanglement. These three notions are akin to Nagarjuna’s relational view of reality. They are akin and they are very precise, so that Buddhism might learn something from these descriptions and quantum physicists might learn from Nagarjuna’s examples and views of reality. They might learn to do a first step in a philosophical generalisation of quantum physical experiments. All of us we might learn how objects are entangled or going arm in arm. [The end of the summary.] -/- « Wenn du gerade das, wodurch auch immer du gefesselt bist, erkennst, wirst du zur Freiheit gelangen. Wenn du diesen speziellen Pfad verwirklichst, gelangst du in einem Leben zur Buddhaschaft. Deswegen verhält es sich folgendermaßen : Wenn plötzlich die Geistesregung « Begierde » enststeht, dann betrachte, ohne ihr zu folgen, direkt ihre Essenz und verweile in dieser Betrachtung, ohne Ablenkungen zuzulassen. Auf diese Weise reinigt Begierde sich selbst, ohne aufgegeben zu werden, da sie ohne Grundlage und Ursprung entsteht. Das wird « Befreiung in sich selbst », « unterscheidende ursprüngliche Weisheit » oder Buddha Amitabha » genannt ». Jigden Sumgön, Licht, das die Dunkelheit durchbricht, Otter Verlag, München 2006, Seite 47, 48 . (shrink)

In the debate about Heidegger’s commitment to National Socialism is often referred to his membership in the „Committee for the Philosophy of Right“ of the „Academy for German Law“ that was founded by then „Reichsminister“ Hans Frank in 1934. Since the protocols of the Committee were destroyed and there is no relevant information in other writings, nothing can be said about the frequency and content of the meetings. It is only documented that the committee was dissolved in 1938. However, in (...) the past year the philosopher Sidonie Kellerer and the semiotician François Rastier referred to a document that, they say, proves that Heidegger was in the committee until 1941/42 and that the latter participated „in practice“ (Rastier) in the Holocaust. The said document was depicted for the first time in the above mentioned FAZ publication and will be analysed in the present essay. It is exluded in it that the document proves the continuity of the „Committee for the Philosophy of Right“ until 1941/42 or even the participation mentioned. It is rather possible to conclude in the frame of high probability that in the document were listed only the names and addresses of possible experts for the conversion of the Civil Code into a „Volksgesetzbuch“. The allegation of the committee’s participation in the Holocaust is rejected as being untenable. The publication of the article in the FAZ triggered the „Debate about Heidegger and Fake News“. In der Debatte um das Engagement des Philosophen Martin Heidegger für den Nationalsozialismus wird oft auf seine Mitgliedschaft in dem vom damaligen Reichsminister Hans Frank gegründeten „Ausschuss für Rechtsphilosophie“ innerhalb der „Akademie für Deutsches Recht“ verwiesen, der 1934 gegründet wurde. Da die Protokolle des Ausschusses zerstört wurden und auch in anderen Schriften keine diesbezüglichen Angaben zu finden sind, lässt sich nichts über die Häufigkeit und den Inhalt der Tagungen sagen. Es ist nur belegt, dass der Ausschuss 1938 offiziell aufgelöst wurde. Im vergangenen Jahr, im September 2017, referierten die Philosophin Sidonie Kellerer und der Linguist François Rastier jedoch auf ein Schriftstück, das belege, dass Heidegger bis 1941/42 in dem Ausschuss war und dieser auch „in der Praxis“ (Rastier) am Holocaust teilgenommen habe. Das Schriftstück wurde in der obigen Publikation der FAZ erstmals abgebildet und wird hier im Detail analysiert. Dabei kann begründetermaßen ausgeschlossen werden, dass das besagte Dokument den Fortbestand des „Ausschusses für Rechtsphilosophie“ oder die genannte Teilhabe belege. Nach hinreichender Analyse muss vielmehr in dem Rahmen hoher Wahrscheinlichkeit geschlossen werden, dass dort nur Namen und Adressen von potentiellen Gutachtern für die Umwandlung des BGB in ein „Volksgesetzbuch“ aufgelistet wurden. Der Vorhalt einer Teilhabe des Ausschusses am Holocaust wird als ganz unhaltbar zurückgewiesen. Die Publikation des Artikels in der FAZ löste die „Debatte über Heidegger und Fake News“ aus. (shrink)

Der Artikel beschäftigt sich mit dem englischen Philosophen Alfred North Whitehead und mit dem Vorstellungshintergrund, der seiner Philosophie zugrundeliegt. Der direkte Hintergrund seiner Philosophie ist die moderne Physik seit Michael Faraday und Maxwell, die als erste auf die elektromagnetischen Wellen und Schwingungen und Beziehungsgeflechte hingewiesen haben, die zwischen den Dingen liegen und die von Albert Einstein "Felder" genannt wurden. Wie sie aussehen, wissen wir bis heute nicht so genau, weil es Modellvorstellungen sind, deren Realität eigentlich nur durch Messungen belegt (...) ist. Das was zwischen den Dingen passiert ist später zu einer Hauptidee von Albert Einstein geworden, man denke nur an die Gravitationswellen, die erst vor wenigen Jahren entdeckt wurden. Einstein hatte sie vorausgesehen oder vorhergesagt. Die Quantenphysik ist voll von Wechselwirkungen zwischen den Objekten und von Verschränkungen, von Quantenverschränkungen. Deshalb spricht der Quantenphysiker Carlo Rovelli seit dem Jahre 2000 von einer "relationalen Quantenphysik". Diese Art von Relationen stellen den Hintergrund der Philosophie Whiteheads dar. (shrink)

Unser alltägliches Wissen und das Wissen der Wissenschaften beruhen auf Voraussetzungen unterschiedlicher Fundamentalität. Zum gleichsam untersten Fundament gehören die Meinungen über das Sein, die Art und Weise, wie eine jeweilige Sprache die Wirklichkeit sortiert, Gebote der Logik, das, was Husserl die natürliche Einstellung genannt hat. Im Weiteren sind in den einzelnen Wissenschaften spezifische inhaltliche Voraussetzungen und Überzeugungen massgeblich. Auch moderne Leser Aristotelischer Texte teilen einige solche Überzeugungen. Von zweien davon möchte ich hier sprechen, da sie leicht ersichtlich falsch sind (...) und das Verständnis der Texte erheblich behindern. Die erste Überzeugung besteht darin, dass Aristoteles eine Substanzmetaphysik entwickelt habe, die zweite, dass er damit eine Theologie begründet habe mit einem ‚unbewegten Beweger‘ als Zentrum, der mit Gott identifiziert werden kann. Da es sich bei diesem Text um eine Art Pamphlet handelt, habe ich die Anmerkungen in Endnoten zusammengefasst. (shrink)

"Die Leute sagen immer wieder, dass die Philosophie nicht wirklich vorankommt, dass wir immer noch mit den gleichen philosophischen Problemen beschäftigt sind wie die Griechen. Aber die Leute, die das sagen, verstehen nicht, warum es so sein muss. Weil unsere Sprache gleich geblieben ist und uns immer wieder dazu verführt, dieselben Fragen zu stellen. Solange es weiterhin ein Verb "zu sein" gibt, das so aussieht, als ob es genauso funktioniert wie "essen und trinken" Solange wir noch die Adjektive "identisch", "wahr", (...) "falsch", "möglich" haben, solange wir weiterhin von einem Fluss der Zeit, von einer Weite des Raumes usw. sprechen, werden die Menschen immer wieder über dieselben rätselhaften Schwierigkeiten stolpern und auf etwas starren, was keine Erklärung zu klären scheint. Und darüber hinaus erfüllt dies eine Sehnsucht nach dem Transzendenten, denn insofern die Menschen denken, sie können die "Grenzendes menschlichen Verständnisses" erkennen, glauben sie natürlich,dass sie darüber hinaus sehenkönnen." Dieses Zitat stammt von Ludwig Wittgenstein, der vor etwa 70 Jahren die Philosophie neu definierte (aber die meisten Leute haben das noch nicht herausgefunden). Dennett ist einer von ihnen, obwohl er seit etwa 40 Jahren Philosoph ist. Es ist auch merkwürdig, dass sowohl er als auch sein Hauptgegner, John Searle, unter berühmten Wittgensteinianern studierten (Searle mit John Austin, Dennett mit Gilbert Ryle), aber Searle mehr oder weniger den Punkt bekam und Dennett nicht, (obwohl es die Dinge dehnt, Searle oder Ryle Wittgensteinians zu nennen). Dennett ist ein harter Determinist (obwohl er versucht, die Realität in die Hintertür zu schleichen), und vielleicht liegt das an Ryle, dessen berühmtes Buch "The Concept of Mind" (1949) immer wieder nachgedruckt wird. Dieses Buch hat einen großartigen Job gemacht, den Geist zu exorzisieren,, aber es verließ die Maschine. Dennett macht gerne die Fehler, die Wittgenstein, Ryle (und viele andere seither) im Detail aufgedeckt haben. Unsere Verwendung der Worte Bewusstsein, Wahl, Freiheit, Absicht, Teilchen, Denken, bestimmt, Welle, Ursache, Geschehen, Ereignis (und so weiter endlos) sind selten eine Quelle derVerwirrung, aber sobald wir das normale Leben verlassen und in die Philosophie eintreten (und jede Diskussion losgelöst von der Umgebung, in der sich die Sprache entwickelthat –d.h. der genaue Kontext, in dem die Worte Bedeutung hatten)herrscht Chaos. Wie die meisten, fehlt Dennett ein kohärenter Rahmen - den Searle die logische Struktur der Rationalität genannt hat. Ich habe auf diese erheblich erweitert, da ich diese Rezension geschrieben und meine jüngsten Artikel zeigen im Detail, was falsch mit Dennettansatz zur Philosophie,die man Scientismus auf Steroiden nennen könnte. Lassen Sie mich mit einem weiteren Zitat aus Wittgenstein enden - "Ambition ist der Tod des Denkens". Wer aus der modernen zweisystems-Sichteinen umfassenden, aktuellen Rahmen für menschliches Verhalten wünscht, kann mein Buch "The Logical Structure of Philosophy, Psychology, Mindand Language in Ludwig Wittgenstein and John Searle' 2nd ed (2019) konsultieren. Diejenigen,die sich für mehr meiner Schriften interessieren, können 'Talking Monkeys--Philosophie, Psychologie, Wissenschaft, Religion und Politik auf einem verdammten Planeten --Artikel und Rezensionen 2006-2019 3rd ed (2019) und Suicidal Utopian Delusions in the 21st Century 4th ed (2019) und andere sehen. (shrink)

Wenn man bedenkt, dass Immanuel Kant die klassischen Gottesbeweise schon als schlechthin falsch zermalmte, ist es nicht verwunderlich, dass Christian Wolffs Religionsphilosophie, die diese Gottesbeweise wiederaufgenommen zu haben scheint, weniger Interesse erweckt hat als zum Beispiel seine Moralphilosophie. Tatsächlich wird Christian Wolffs Theologia naturalis in jüngster Zeit auch als Paradebeispiel für die so genannte „gemäßigte“ Aufklärungsphilosophie angesehen. Denn er suchte nicht nur die Harmonie zwischen vernünftiger Gotteserkenntnis und christlicher Offenbarung nachzuweisen, sondern auch die Vertreter der „radikalen“ Aufklärungsphilosophie zu bekämpfen. Auf (...) der anderen Seite wurde Wolff selbst damals als Feind der christlichen Religion auf die Anklagebank gesetzt, wie Spinoza und Hobbes. Sein Versuch, die Offenbarung zu rechtfertigen, scheint auch mit den aufklärerischen Anforderungen seiner Philosophie widersprüchlich zu sein. Es stellt sich die Frage, ob Wolffs affirmative Stellungnahme zur christlichen Tradition mit seinem autonomen Rationalismus inhaltlich verträglich ist. Angesichts des scheinbar widersprüchlichen Zuges der Philosophie Wolffs und der gegensätzlichen Interpretationen von seiner Philosophie sind Detailstudien vonnöten. In der vorliegenden Arbeit wird versucht, Wolffs Argumentationsstrategie in der natürlichen Theologie und der natürlichen Religion genau zu prüfen, um die Frage beantworten zu können: Wie wendete Christian Wolff seine philosophische Methode auf die Theologie an, um es für möglich zu halten, dass der Gebrauch des Verstandes unbeschränkt wird und zugleich dies der Religion nicht schaden würde? In den vier Kapiteln dieser Arbeit werden der Wunderbeweis, das Verhältnis der natürlichen Religion zur Moral, die Spinozismus-Kritik und der Beweis der Offenbarungsreligion bei Christian Wolff behandelt, da ihm damals vorgeworfen wurde, dass seine Philosophie das biblische Wunder, die natürliche und geoffenbarte Religion abgeschafft und den Weg der Radikalen beschritten hätte. Als Ergebnis wird sich herausstellen, dass der Beweis der Wahrheit der Offenbarungsreligion, um die Begierde der Christen nach dem Naturgesetz zu bestimmen, den roten Faden in Christian Wolffs Lebenswerk ausmacht. Wolffs Argumente für die natürliche und geoffenbarte Religion sind einerseits durchaus vereinbar mit den Forderungen seiner philosophischen Methode. Seine Gegner haben mit Recht in diesen Argumenten das größte Risiko für die Offenbarungsreligion gesehen. Andererseits hat Christian Wolff die Offenbarungsreligion nicht mit einer bloßen apologetischen Absicht verteidigt. Er war davon sehr überzeugt, dass sein System diese minimale Anforderung erfüllen konnte. Ihm lag mehr an der Frage, wie die christlichen Glaubenssätze die Begierde der Christen bestimmen, sodass sie auch nach dem Naturgesetz handeln können. (shrink)

Ramayan Through Kundalini Yoga Shodasi is an ideal read for Sanskrit-literate readers who are open to eclectic yogarthas and connotative meanings -------- So you thought Vyasa was before Valmiki, Mahabharat was before Ramayan, Rama a Vishnu avatar, and tantrism distinct from vedism? Think again. In Shodasi: Secrets of the Ramayana, Telugu poet Seshendra Sharma re-reads the Ramayan to come up with a number of new conclusions. Much of the book sets out to prove that Ramayan was written before the Mahabharat. (...) Sharma discusses how Indra is cited more often than Vishnu, thus placing the context of the Ramayan closer to Vedic than Puranic thought. He quotes from the Mahabharat to show how it follows descriptions of hills, rivers from the Ramayan. The Mahabharat has some prose, and therefore, it must have been composed after Ramayan, which is entirely in poetry. These are only some of the numerous reasons that Sharma offers to suggest a new sequence of our itihasas. Sharma’s book is also an experimental reading of the Ramayan through the interpretive lens of what he calls Kundalini yoga. Hanuman’s flight to Sri Lanka gets a new interpretation. “Charana Charite Pathi” is interpreted as the path of Kundalini, and the first verse of the Sundara Kanda “Tatho Ravana Nithayah” is interpreted by Sharma to refer to Hanuman traversing the sushumna nadi of the Kundalini. Trijata’s dream becomes the Gayatri mantra through an imaginative recasting of words as numbers. Gaja (elephant) means eight, danta (teeth) means thirty-two, and maha-gaja-chaturdantam somehow also adds up to 32 syllables, which is the number of syllables in the Gayatri mantra. That Trijata’s dream is halfway through the Ramayan also becomes significant for Sharma, he calls it the ‘central bead’ in the Ramayan garland of 24,000 beads. Identifying 32-syllables as the Gayatri follows a convention, for mantras are referenced by the number of syllables; however, it is the “secret” yogartha—or mystical, anagogical translations—derived by Sharma that becomes problematic, unless he is considered an authority in his own right. conclude that the name Sundarakand is unrelated to any descriptions of beauty of any of the main characters in the Ramayan. However, Soundarya and Tripura-Sundari are well-known conventions in the tantric tradition and hence, Sharma concludes that Sundarakand derives its name from Shakti’s beauty, and “Sundara-Hanuman” means “Hanuman who is a devotee of Devi” (117). A coda in this book is about the benedictory verse in Kalidasa’s Sakuntalam which has traditionally been understood to refer to Ishwara. Sharma re-interprets this verse highlighting the “eight forms” of the last line as the eight forms of Devi that please Ishwara. This book is suitable for a reader who is Sanskrit-literate and open to eclectic yogarthas and connotative meanings. Sharma cites substantially from the Ramayan in roman but without diacritics, this is difficult to follow; and he does not always include translation. Sharma often cites commentators without citing names and sources. It is not clear why the book is called Shodasi—readers may note, this book is not about the Srividya tradition. Even if the reader is unconvinced by Sharma’s reasoning or methodology, the free flow of references may prove absorbing for a reader interested in the subject. This could also be an eclectic reference for a scholar researching tantric elements in the Ramayan. - Mani Rao The Sunday Standard Magazine The New Indian Express 29th November 2015 . (shrink)

In this paper, I argue for a version of panpsychist idealism on first-person experiential grounds. As things always appear in my field of consciousness, there is prima facie empirical support for idealism. Furthermore, by assuming that all things correspond to a conscious perspective or perspectives (i.e., panpsychism), realism about the world is arguably safeguarded without the need to appeal to God (as per Berkeley’s idealism). Panpsychist idealism also has a phenomenological advantage over traditional panpsychist views as it does not commit (...) perceptual experience to massive error by denying that perceived colours are properties of things. Finally, I argue that the subject combination problem for panpsychism has been motivated by the problematic assumption that consciousness is in things. Thinking about subject combination from the first-person perspective is fruitful for reframing the subject combination problem and for seeing how subjects could potentially combine for the idealist. (shrink)